لا يمكن أن ينمحى من ذاكرة التاريخ أبداً مشهد نبى الله موسى إذ يقف وحده ممثلاً للحق المطلق يحاور باطلاً لا يختلف اثنان على جبروته وظلمه، ورغم أن موسى قد علم سلفاً حكم الله سبحانه بشأن الفرعون «إنه طغى»، لكنه اتبع أمر ربه «فقولا له قولاً ليناً» فطفق موسى يشرح منهجه للطاغية وحاشيته ….غير عابئ بسباب الفرعون أو تجريحه «إن رسولكم الذى أرسل إليكم لمجنون».
بل وحتى فى محاورته للسحرة أنفسهم وما اجتمعوا وقتها إلا للنيل منه على رؤوس الأشهاد حرص «موسى» عليه السلام مرة ثانية على البدء بالحوار فنصحهم بقوله: «ويلكم لا تفتروا على الله كذباً».
«ثقافة الحوار» تتجلى فى صورة أخرى لا تقل عن هذه روعة، حين يصر نبى الله «شعيب» على استكمال حواره مع قومه رغم سبق تطاولهم وسخريتهم اللاذعة إذ يتهكمون عليه بقولهم «إنك لأنت الحليم الرشيد»، فيصل حرصه من خلال الحوار على الوصول إلى نقطة تفاهم حتى ولو أدى به ذلك إلى التغافل عن تجريحهم «لا يجرمنكم شقاقى أن يصيبكم مثل ما أصاب قوم نوح أو قوم هود أو قوم صالح» رغم أنهم أجرموا فى حقه وحق أنفسهم بعداوته، لكنه أراد ألاّ تكون عداوتهم له سببًا فى صدهم عن الحق، بل تمادى فى نصحه أكثر وأكثر» واستغفروا ربكم ثم توبوا إليه إن ربى رحيم ودود»….فأى منطق فريد فى الحوار هذا؟
هل يمكن أن نرى نماذج راقية فى الحوار نلتزم فيها التركيز على تقديم المعلومة المفيدة و الحرص على نفع الآخر و رد اساءته بالاحسان.